Hvis du noen gang har ligget våken midt på natten og grublet over døden, hjerteslag, isende varm frykt som strømmer gjennom kroppen din mens sinnet ditt prøver desperat å finne fast grunn, er du ikke alene. La meg si det igjen: Du er ikke alene . På det mest grunnleggende nivået er du ikke alene, fordi alle andre vesener på planeten deler din skjebne. Den forestillingen har sannsynligvis ikke nok kraft til å lindre angsten. Heldigvis finnes det motgift mot vår skjelvende frykt for å dø, og vi kan hjelpe hverandre med å oppdage dem.

Døden er en del av livet. Mange av oss vil gjerne ignorere det faktum, men før eller siden kan vi ikke. Når vi mister en venn, et familiemedlem eller et kjært kjæledyr, kan vi ikke la være å tenke på vår egen dødelighet. Min venn Andra ble diagnostisert med en sjelden, aggressiv form for kreft. Når det gjelder skumle og fryktelige menneskelige opplevelser, er denne typen diagnoser høyt på skalaen for alle. Noen ganger er Andras sinn overveldet av frykt. Hun blir overveldet av situasjonen, og hun føler fortvilelse. Men noen ganger, midt i denne uønskede utviklingen i livet hennes, finner Andra et sted inne der frykten forsvinner, tiden stopper, navnene på sykdommer og deres statistikk er irrelevante, og fred fyller sinnet og kroppen hennes. Hun har lært å finne et søtt sted i kroppen som vasker sinnet og kroppen hennes med ro.

I USA er vi en dødsunngående kultur; vi liker ikke å snakke om døden. Kanskje denne gjennomgripende unngåelsen av emnet setter scenen for at vi kan føle oss alene og fremmedgjorte når dødens uunngåelighet kryper inn i våre sinn. Enten vi er religiøse og tror på et liv etter døden eller ikke, står døden fortsatt der ute som en ukjent. Det er den ultimate opphevelsen av kontrollen, og å miste kontrollen er skummelt for mennesker. Vi ville ha det bedre om vi kunne snakke om døden og dele følelsene våre når vi trenger det.

En natt da jeg var 8 eller 9, befant jeg meg i det mørke soverommet mitt og stirret villøyne i taket. Etter noen øyeblikk i panikk alene, mens jeg prøvde å vikle hodet rundt tilværelsen min, reiste jeg meg ut av sengen og løp ned gangen på leting etter trøst: 'Mamma, hva skjer når du dør?' Hun så på «The Tonight Show», og jeg kan ikke huske at hun sa så mye annet enn å foreslå at jeg skulle spørre faren min. Med lyden av snakk i talkshow bak meg, padlet jeg ned til soverommet deres, hvor faren min lå i mørket og hørte på sportsradio. 'Pappa, hva skjer når du dør?' Han holdt øynene lukket og klappet meg på hånden: 'Du går til himmelen, selvfølgelig.' Noen flere klapp, men ikke flere ord. Jeg lå der stille i noen minutter sammen med ham, og hørte på knitringen fra kampresultatene og gikk deretter tilbake til rommet mitt alene. De visste ikke. Foreldrene mine visste ikke hvordan de skulle snakke om døden, så ingen av dem kunne være tilstede med meg for å hjelpe meg være tilstede med mine følelser. Jeg visste ikke hvordan jeg skulle behandle frykten, så jeg prøvde veldig hardt å begrave den. I årene som kommer, motvirket anfall av panikk og angst det faktum at det fortsatt lå på lur.

Ideelt sett, når et barn konfronterer forestillingen om død, vil det ha en voksen å henvende seg til, noen som kan være fysisk nær, få øyekontakt, føle med følelsene og forsikre barnet om at han eller hun er trygg akkurat nå. Hvis du er en forelder i denne stillingen, trenger du ikke å ha alle svarene om liv og død. Jeg snakket med , direktør for forskning og utdanning for The Glendon Association, som sa at det er viktig å være sannferdig med barn og ikke finne på ting for å fjerne frykten deres. Barn vet når vi er ekte. Firestone sier: «Det viktigste er å la barna ha følelsene sine. Vi kan hjelpe dem med å regulere følelsene sine med vår omsorg og bekymring.' Å ha denne typen emosjonell støtte hjelper barna til å bli robuste, til tross for livets ubesvarte spørsmål. Men barn er ikke de eneste som frykter det enorme, truende konseptet død. Mange voksne sliter med det også, og noen ganger er det ingen å få kontakt med når vi er redde. I slike øyeblikk kan vi fortsatt føle lettelse og trøst. Som å finne trygghet i øyet av en storm, det er en måte vi kan være tilstede i øyeblikket og for oss selv som kan roe oss ned og bringe fred.

Jeg oppdaget denne oasen av velvære ved et uhell, for mange år siden under et akutt angstanfall på et fly. Vi ventet på take-off, og jeg satt sammenkrøpet i vindussetet mitt i et svart hull av ren redsel. Tankene mine raste: 'Herregud, skulle jeg gå av flyet? Bør jeg prøve bekreftelser? Kommer jeg fra den dype enden? Kan folk se at jeg mister det? Tankene mine virvlet i en tornado av panikk. I desperasjon vendte jeg oppmerksomheten innover, mot kroppen min. Jeg la hendene mine på brystet og kjente at hjertebanken slo. Dunkende puls fylte ørene mine. Jeg konsentrerte meg om pusten og kjente varmen stråle ut fra brystet fra adrenalinet som strømmet gjennom. Og forbløffende nok, ved å koble meg til kroppen min i disse få sekundene, brøt jeg meg fri fra den hektiske tenkningen. Jeg fant meg selv spyttet ut av tornadoen, og bare opplevde de intense fysiske følelsene. Jeg opplevde en bølge av medfølelse for meg selv, sårbar, redd person som jeg var, berørte kinnet mitt og kjente lettelsestårene trille. Pusten min avtok, og snart ble kroppen min rolig. Ikke bare var angsten borte, men jeg følte meg fredelig og ømhjertet. Jeg smilte til folk og hadde et stort reservoar av tålmodighet i flere dager. Den myke stillheten ble med meg en stund. Jeg hadde ikke terminologien da, men nå ser jeg at jeg brukte mindfulness for å roe ned.

Begrepet 'mindfulness' kan virke overmettet, men ikke la det lure deg til å tro at det er en lett kjepphest. Mindfulness er en form for gammel praksis med kraftige effekter. Ved å bruke enkle metoder for å dyrke oppmerksomheten vår og løsrive oss fra nådeløs mental prat, kan vi forbedre livskvaliteten vår på alle mulige måter. Fra praktiske ting som å forbedre idrettsprestasjoner til å lindre angst og panikklidelser, mindfulness er et gratis, potent verktøy tilgjengelig for hver enkelt av oss.

Fremmaner ideen om mindfulness bilder av rigid disiplin? Det fine med mindfulness er at det ikke finnes noen fast metode. Til og med å stoppe for å trekke pusten dypt, sakte eller drikke duften av en blomst kan være et lite øyeblikk med oppmerksomhet. I et 2013-intervju for PsychAlive sa Mindfulness-pioneren og forfatteren Jon Kabat Zinn at mindfulness ikke er en teknikk, men en måte å være på. Han beskrev mindfulness som '... å ta hensyn, med vilje, i det nåværende øyeblikket, uten å dømme.' Han la til at det du legger merke til til er ikke så viktig; det er oppmøtet som betyr noe (Kabat-Zinn, 2013). Med andre ord, uansett hvor du er, har du evnen til å ta hensyn til noe annet enn tankene dine. Du kan fokusere på inn- og utpust mens du puster, følelsen av føttene dine på bakken mens du går, et mantra eller en gjenstand i synslinjen. En av mine favorittøvelser er å sitte eller ligge stille og fokusere på følelsene som treffer ørene mine. Det er ikke det samme som å 'lytte' fordi jeg registrerer følelsene til trommehinnene uten å gi dem mening. På denne måten er lyden av trafikk i det fjerne eller noen som starter en gressklipper nede i gaten en overbevisende følelse som føles avslappende og hjelper meg å slippe alle mine tanker og bekymringer. Uansett hva du velger å ta deg til, kan den enkle innsatsen med å forsiktig bringe oppmerksomheten din til noe annet enn tankene dine (om og om igjen, fordi tankene våre vandrer, og det er greit) ha livsendrende fordeler.

Paradoksalt nok kan vi ikke bruke oppmerksomhet for å 'bli kvitt' frykt. I boken Å berolige ditt engstelige sinn: Hvordan oppmerksomhet og medfølelse kan frigjøre deg fra angst, frykt og panikk , skriver forfatter Jeffrey Brantley at mindfulness er 'ikke-dømmende, ikke-strevende og ikke-fornektende' (Brantley, 2003). Med andre ord, vil det å ønske at frykten skal 'forsvinne' holde oss fast i den. Kontraintuitivt er det fullstendig aksept av det som skjer akkurat nå som åpner døren til frihet. Nøkkelen er å 'være med' følelsene og sensasjonene uten å bli revet med av tanker Om dem.

Verken mindfulness eller død kan forklares med hell, bare oppleves, og det er lenker nedenfor hvis du vil begynne å utforske de ubeskrivelige fordelene med mindfulness. I intervjuet 'Mindfulness as a Love Affair with Life' sier Kabat-Zinn at praksisen hjelper folk å 'komme ut av sin litenhet og begynne å føle helheten i seg selv, noe som bringer opp spiritualitet' (2015). Men du trenger ikke å tro på noen form for høyere makt for å oppleve det Kabat-Zinn refererer til som 'åndelighet.' Ord som 'frihet' eller 'utvidelse' kan like gjerne brukes. Uansett språk, det å være våken og oppleve tomrom mellom tankene, føles befriende fra den uopphørlige vurderingen, sammenligningen, planleggingen og det å holde ut! Sinnet er et kraftig verktøy, men tenkning kan ikke lede oss ut av dødsangst, fordi Å TENKE på døden er vanligvis det som gjør oss engstelige. Å prøve å forstå helheten av liv og død fra vårt begrensede perspektiv er som å prøve å se hele himmelen ved å se gjennom et sugerør. Det er meningsløst. Vi kommer alle til å dø, men vi trenger ikke late som vi forstå hva det betyr. Hvorfor anta at energien som besjeler kroppene våre ender med døden? Vitenskapen forteller oss 'energi kan verken skapes eller ødelegges' (Moskowitz, 2014). Reisen vår hit er midlertidig, men hvorfor skal vi anta at dette er slutten på veien? Mindfulness kan sette litt rom mellom våre tanker og antakelser, og i det rommet kan vi skape nye måter å reagere på livet (og døden).

Vi vet vi vet ikke hva skjer når vi dør. Den lidenskapelig religiøse personen og ateisten er i samme båt når det kommer til døden – uerfarne. Det er noens gjetning, og hver og en av oss får velge hva vi vil forestille oss om det. Jeg personlig trøster meg med millioner av Near Death Experiences (NDEs) rapportert rundt om i verden (Scientists Validate, 2016). Enten man tror NDE-er er mystiske eller bare fenomener i hjernen når den utløper, har studier vist at individer som opplever NDE-er fortsetter å elske livene sine mer og frykter døden mindre (Groth-Marnat og Summer, 2014). I boken, Døende å være meg , skriver Anita Moorjani en spesielt inspirerende og veldokumentert beretning om hennes liv og nær døden av kreft (Moorjani, 2012). Nå som hun er helt restituert, skriver hun og underviser på heltid om sin opplevelse i det hun kaller «himmelen» (CNN, 2013).

Her på jorden gikk Andra og jeg nylig gjennom en rosehage. Vi kjente lukten av rosene og rørte ved trærne. Jeg undret meg over skjønnheten i øynene hennes, opplyst som de var av det rosa lyset fra solnedgangen. Senere spiste vi suppe i den koselige stuen hennes, klappet kattene hennes og fniste av den dumme ertingen til hennes hengivne partner, Laurence. Disse enkle øyeblikkene, opplevd gjennom sansene våre, var rike og søte. Tidslinjer ble lagt til side. Bare opplevelsen av tilfredshet og vennskap gjensto.

Etter måneder med behandlinger har Andra fått gode nyheter. Svulsten hennes krymper jevnt og trutt. Hun har mer tid, og hun planlegger å nyte hvert utsøkt øyeblikk av det. Hun vet ikke hvor mye mer tid, men ingen av oss vet hvor lenge vi har. Enten livet vårt vil strekke seg over fem dager til eller fem tiår til, har vi tilgang til dyp livlighet akkurat nå, gjennom våre sanser og våre følelser, og vår evne til å bringe bevissthet til øyeblikket akkurat som det er.

Å bo i det nåværende øyeblikket er et veldig klokt valg i denne stadig skiftende verden. Alt som ser så solid ut vil til slutt ikke være mer, men ett øyeblikk av gangen kan vi dukke opp og vite at vår innvirkning på hverandre er ekte . Uansett hvilke gaver vi har, når vi deler dem med de som trenger dem, legger vi til godheten i verden. Den enkle praktiseringen av mindfulness kan hjelpe oss å tolerere følelser som naturlig oppstår når vi våger å holde oss åpne, strekke oss etter det vi ønsker og tilby det vi har, til tross for alle avslutningene. Usikkerhet om hva som kommer rundt svingen trenger ikke å redusere vår tilstedeværelse på denne jorden. Ta med det du har mens du er her og vit at det betyr noe.

Som mennesker tåler vi noen brutalt smertefulle ting. Fra det øyeblikket vi blir født, er vi garantert et dødsfall, og i mellom er vi sårbare for alle slags skader. Likevel fortsetter vi å stå opp av sengen om morgenen og gjøre vårt beste for å ha det bra. Er ikke de mest dyrebare øyeblikkene i livene våre gode på grunn av ting som ikke kan måles? Essensen av DEG kan ikke defineres, eller størrelsesmessig opp eller innesluttes. Glitren i øynene dine, din sans for humor, generøsiteten du tilbyr – disse kan ikke være det grep til å begynne med. Så hvordan kan vi vite at de løses opp med kroppen når den dør? Vi kan ikke. Vi kan rett og slett ikke. Eckhart Tolle legger tilværelsens mysterium kort og poetisk i sin bok Stillheten taler : 'Døden er ikke det motsatte av livet. Livet har ingen motsetning. Det motsatte av død er fødsel. Livet er evig' (2003).

Du er ikke alene. Jeg skrev dette for deg. Vi er alle i dette sammen, og til tross for vår jordiske knipe, har vi den dyrebare gaven å kunne bry oss om og ta på hverandre. Mindfulness kan bringe oss inn i den mest trygge og hellige tiden og stedet som finnes: nå og her. Dette er sweet spot. Måtte du finne deg selv her og kjenne fred, min medreisende.

Hurtigkoblinger

Anita Moorjani CNN-utdrag (2 minutter): Klikk her

Anita Moorjanis TEDxBayArea Talk (18 minutter): Klikk her

Anita Moorjanis historie med hennes egne ord: Klikk her

Jon Kabat Zinn intervju med (Utdrag -5 minutter): Klikk her

Jon Kabat Zinn intervju 'Mindfulness as a Love Affair with Life' (22 minutter) Klikk her

Jon Kabat Zinn guidet meditasjon (10 minutter): Klikk her

Referanser

Brantley, J. (2003). Å berolige ditt engstelige sinn: Hvordan oppmerksomhet og medfølelse kan frigjøre deg fra angst, frykt og panikk . Oakland, CA: New Harbinger.

CNN (produsent). (2013, 27. november). En kreftoverlevers opplevelse i himmelen [Videofil]. Hentet 19. mai 2016 fra https://www.youtube.com/watch?v=yK1F0F9_e0o

Kabat-Zinn, P. J. (2013). Hva er Mindfulness? Hentet 28. november 2016 fra http://devpsych.psychalive.org/what-is-mindfulness/

Groth-Marnat, Gary og Roger Summer. 'Endret tro, holdninger og atferd etter nær-døden-opplevelser.' Journal of Humanistic Psychology Sommeren 1998: 110+. Biografi i kontekst . Web. 19. mai 2016.

Moorjani, A. (2012). Dying to be me: My Journey fra kreft, til nær døden, til sann helbredelse . USA: Hay House.

Moskowitz, C. (2014, 5. august). Fakta eller fiksjon? Energi kan verken skapes eller ødelegges. Vitenskapelig amerikansk . Hentet 22. november 2016 fra https://www.scientificamerican.com/article/energy-can-neither-be-created-nor-destroyed/

Forskere validerer nær-døden-opplevelser. (2016, 8. januar). Hentet 21. november 2016 fra http://abcnews.go.com/GMA/DrJohnson/story?id=126449&page=1

Høres sant ut (produsent). (2014, 14. oktober). Jon Kabat-Zinn, PhD – Guidet mindfulness-meditasjonsserie 1 [Videofil]. Hentet 13. mai 2016 fra https://www.youtube.com/watch?v=8HYLyuJZKno

Tolle, E. (2003). Stillheten taler , Vancouver: Namaste Pub.

UMNCSH (Produsent). (2015, 8. desember). Mindfulness som et kjærlighetsforhold til livet: Et intervju med Jon Kabat-Zinn [Videofil]. Hentet 13. mai 2016 fra https://www.youtube.com/watch?v=F2LebuLJmmA